第三章 爱自己（2）

再后来，我们观想我们的心行，是怎样的想法、倾向，使我们这样说话、这样做事。我们修行谛观，以便发现我们心行的真正本性——我们如何被我们的个人意识影响，又如何被我们的家庭、祖先及社会的集体意识影响。不善心行带来伤害和痛苦，善心行带来爱、幸福、解脱。

第五步：觉知习性

最后要观察的是我们的心识。佛教说，心识恍若有着各式各样种子的田野，有慈悲喜舍的种子，有愤怒、恐惧、不安的种子，也有正念的种子。心识是储藏这些种子的仓库，一切可能在心中升起的种子。若心不平安，那可能跟阿赖耶识中的渴望与感觉有关。想要生活在平安中，我们要觉知到自己的倾向(习性)，这样，我们才有办法做到自我控制。这是预防性健保的修行。谛观感觉的本性，寻找它们的根源，看看哪一个感觉需要转化，并且滋养那些带来平安、喜悦及幸福的感觉。没有人比自己更亲密:“愿我安详，不受伤害”

有一天，侨萨罗国的波斯匿王问其妻末利夫人：“皇后，在这世间，有谁对你的爱，跟你对自己的爱一般多？”末利夫人笑了，答道：“皇上，有谁比你自己更爱你？”次日，他们把之前的对答跟佛陀讲，佛陀说：“你们说的很对。在这世间，没有人比你更爱自己。心游走于千万方向，有谁比自己更亲密，已懂得怎样爱自己，不会再令别人痛苦。”

波斯匿王和佛陀成为了好朋友。有一天，当他们在.树给孤独园中坐着的时候，波斯匿王跟佛陀说：“世尊，有些人以为他们最爱的人是自己，但其实他们正是以自己的想法、言语、行为把自己伤害得最多。我以为，他们不是自己最亲爱的人，而是自己的最大敌人。”

佛陀同意说：“有些人用自己的想法、言语、行为来伤害自己，虽然他们说，最亲爱的人是自己，但其实他们是自己的最大敌人。他们只会给自己带来痛苦。”通常，我们都以为我们的痛苦是他人引起的，例如父母、伴侣、敌人。然而，出于失念、愤怒或是嫉妒，我们会说出、做出一些事情，给自己或他人制造痛苦。又有一次，佛陀告诉波斯匿王：“人们常常以为他们爱自己。但，因为没有正念，他们的言语和行为却给自己制造痛苦。当明白这点真理时，我们就会停止怪罪他人，不再把他们当成我们的痛苦的始作俑者。反而，我们会试着去爱、去照顾自己，并且滋养自己的身心。”

想引用《清净道论》来修行慈观，首先要静止地坐着，让你的身体和呼吸都平静下来，然后念道：“愿我身心安乐、轻松。愿我安全、不受伤害。愿我心无愤怒、痛苦、恐惧、忧虑。”坐下来修行慈观是美妙的。静止地坐着，不被其他杂事扰乱，让我们可以好好谛听真正的自己、培养对自己的爱、决定怎么用最好的办法对世界表达这份爱。无时不修、无地不行:心胸一开，痛苦便会随之而去

这份修行起于“愿我??”的渴望。然后，超越渴望的层面，谛观禅修对象的所有正面和负面特质。在这里，这谛观的对象就是我们自己。想要去爱的意愿，还不是爱。我们全心全意地谛观，以便能理解。我们不只是反复念这些字，或是模仿他人，或是在追求某种理想而已。修行慈观，不是自言自语，不是只在那边念着：“我爱我自己。我爱所有的众生。”我们谛观自己的身体、感受、认知、心行、心识，不出几个礼拜，爱的意愿会变成更深刻。爱，会渗入我们的思想、言语、行为，我们的身心都变得安乐、幸福、轻松，会安全避过一切伤害，心无愤怒、烦恼、恐惧、忧虑。