十二祖巫
古巫族
盘古涅磐，清气上升而成三清，是为太上老君、元始天尊、通天教主；浊气下沉，集天地混沌五行成灵，是为上古巫族一派，传说化身有十二祖巫。是以十二祖巫以及三清皆乃盘古化身也。
上古巫族：有十二祖巫，外界也称十二魔神，天生肉身强横无匹，吞噬天地，操纵风水雷电，天山移海、改天换地。
帝江
《山海经》第二卷《西山经》云：“又西三百五十里曰天山，多金玉，有青雄黄，英水出焉，而西南流注于汤谷。有神鸟，其状如黄囊，赤如丹火，六足四翼，浑敦无面目，是识歌舞，实惟帝江也。空间速度之祖巫.
句芒
《山海经·海外东经》：“东方句芒，鸟身人面，乘两龙。”东方木之祖巫.
蓐收
《山海经－海外西经》道:“西方蓐收,左耳有蛇,乘两龙。”西方金之祖巫.
共工
《路史·发挥一》罗苹注引《尹子·盘古》：“共工触不周山，折天柱，绝地维，女娲补天，射十日。”北方水之祖巫.
祝融
《山海经》云:“南方祝融,兽身人面,乘两龙。南方火之祖巫.
烛九阴
《山海经－大荒北经》中记载,西北海之外,赤水之北,有章尾山。有神,人面蛇身而赤,直目正乘,其瞑乃晦,其视乃明,不食不寝不息,风雨是谒。是烛九阴,是烛龙。时间之祖巫.
强良
《山海经－大荒北经》：嘴里衔蛇,手中握蛇。虎头人身,四蹄足,长手肘。雷之祖巫
奢比尸
《山海经大荒东经卷十四》奢比有神,人面、犬耳、兽身,珥两青蛇,名曰奢比尸。天气之祖巫.
天吴
《山海经·海外东经》云:“朝阳之谷,神曰天吴,是为水伯”。风之祖巫.
龠兹
不是山海经里的神,而是上古的氏族名里有这样一句:“天皇燧人龠兹氏”。电之祖巫.
玄冥
《淮南子·时则训》云:“颛顼、玄冥之所司万二千里。”玄冥,颛顼的佐神,名禺强,又作禺京,字为玄冥,是雨师也,实为海神兼风神。雨之祖巫.
后土
《山海经海内经》:共工生后土。中央土之祖巫.
帝江：
《山海经》第二卷《西山经》云：“又西三百五十里曰天山，多金玉，有青雄黄，英水出焉，而西南流注于汤谷。有神鸟，其状如黄囊，赤如丹火，六足四翼，浑敦无面目，是识歌舞，实惟帝江也。”
浑敦即浑沌，浑沌的形象为识歌舞的神鸟。有的本子为“有神焉”，繁体的“鸟”与“焉”写法相近，传抄中可能有差错，但都讲得通。显然，这里“浑敦”指太阳。那么浑沌怎么又与帝江联系在一起呢?帝江即帝鸿，古音“江”与“鸿”通。而帝鸿即黄帝——传说中中华民族的始祖。袁枚(1716－1798)的《子不语·蛇王》中也说：“楚地有蛇王者，状类帝江，无耳目爪鼻，但有口。其形方如肉柜，浑浑而行，所过处草木尽枯。”这段文字把帝江、蛇(龙)、《庄子·应帝王》中的浑沌(见下文)联系在一起，决非偶然。
对这里的“浑沌”大致有三类解释：1)以自然之现象解，如李颐、梁简文帝、成玄英和陆长庚；2)以人之现象解，如林希逸和胡文英；3)以历史之现象解，如宣颖。根据《庄子集解》：南海是显明之方，故以倏为有；北海是幽暗之域，故以忽为无，中央既非北非南，故以浑沌为非无非有者也。倏：喻有象也；忽：喻无形也；浑沌：无孔窍也，比喻自然。倏、忽取神速为名，浑沌以合和为貌。有无二心，会于非无非有之境，和二偏之心执为一中志，故云待之甚善也。倏、忽二帝，犹怀偏滞，未能和会，尚起学心，妄嫌浑沌之无心，而谓穿凿之有益也。不顺自然，强开耳目，乖浑沌之至淳，顺有无之取舍，是以不终天年，中途夭折，应了老话：为者败之
蓐收:
【简介】
①蓐收为秋神，左耳有蛇，乘两条龙。
②白帝少昊的辅佐神——秋神蓐收。有人说蓐收为白帝之子。
③古代传说中的西方神名,司秋。
【文献记载】
《淮南子·天文篇》载“蓐收民曲尺掌管秋天……”也就是说他分管的主要是秋收科藏的事，所以望河楼前有“蓐收之府”牌坊。少昊与蓐收，既是父子又是君臣，故两座牌坊同时在西岳庙出现。
《山海经》又说∶“蓐收住在泑山”。这山南面多美玉,北面多雄黄。在山上可以望见西边太阳落下的地方,那时的光气乜是圆的。管太阳下去的神叫红光,据说这就是蓐收。
《山海经中的蓐收》
《山海经·海经新释卷二·山海经第七·海外西经》
【原文】:
西方蓐收，左耳有蛇，乘两龙。
郭璞曰：“金神也；人面、虎爪、白毛，执钺。见外传。”
珂案：郭说蓐收，本国语晋语二文。晋语二云：“虢公梦在庙，有神人面、白毛、虎爪，执钺，立於西阿，公惧而走。神曰：‘无走。帝命曰：使晋袭於尔门。‘公拜稽首，觉，召史嚣占之，对曰：‘如君之言，则蓐收也，天之刑神也，天事官成。‘公使囚之，且使国人贺梦。……六年，虢乃亡。”此一刑戮之神，至山海经西次三经又为司日入之神。西次三经云：“泑山，神蓐收居之，西望日之所入，其气员，神红光之所司也。”郝懿行云：“红光盖即蓐收也。”近是。此神或以为是少皞之子。吕氏春秋孟秋篇“其神蓐收”
高诱注云：“少皞氏裔子曰该，皆（实？）有金德，死托祀为金神。”或以为是少皞之叔。左传昭公二十九年：“少皞氏有四叔，曰重，曰该，曰修，曰熙，实能金木及水。使重为句芒，该为蓐收，修及熙为玄冥。世不失职，遂济穷桑。”尚书大传云：“西方之极，自流沙西至三危之野，帝少皞神蓐收司之。”蓐收，少皞之佐也。楚辞大招云：“魂乎无西，西方流沙，漭洋洋只；豕首纵目，被发鬤只；长爪踞牙，俟笑狂只。”王逸注：“此盖蓐收神之状也。”则在世人心目中，此一刑戮之神，又倍增其狞猛之气矣。
【解释】:
蓐收住在泑山。这山南面多美玉，北面多雄黄。在山上可以望见太阳落下的地方，管太阳下去的神叫红光，也就是蓐收。
虢公住在宗庙里做了一个梦，梦见有神人面，白毛虎爪，手执大斧，立在西边的屋角。虢公吓得要逃跑。神道说：“不要走！天帝有命令，要晋国来袭击你的国家。”虢拜到在地上叩头，于是醒了，就召来史嚣来详梦。史嚣说：“这个神是蓐收，是天上的刑神。天上的事由神来执行。”虢公认为史嚣说了不吉利的说话，把他囚起来，反而使国人庆贺他做了个好梦。过了六年，晋国就灭了虢国。
句芒
【简介】
句芒（或名句龙）是少昊的后代，名重，为伏羲臣。死后成为木神（春神），主管树木的发芽生长。太阳每天早上从扶桑上升起，神树扶桑归句芒管，太阳升起的那片地方也归句芒管。句芒在古代非常非常重要，每年春祭都有份。他的本来面目是鸟——鸟身人面，乘两龙，后来竟一点影响也没有了。不过我们可以在祭祀仪式和年画中见到他：他变成了春天骑牛的牧童，头有双髻，手执柳鞭，亦称芒童。
【文献记载】
我国古代神话中的春神又是谁人呢？答曰：句（读勾，ｇｏｕ）芒是也。有史以来的两千多年间，春神句芒不仅存身于文献中，而且出现在迎春仪式中。从散乱的文献记载中，复原春神句芒的形象，解析其文化意蕴，是一项迫切而有意义的事。
关于春神句芒的身世，文献中多有记载。
《吕氏春秋·孟春》：“其帝太白皋，其神句茫。”高诱注：“太白皋，伏羲氏，以木德王天下之号，死祀于东方，为木德之帝。句芒，少白皋氏之裔子曰重，佐木德之帝，死为木官之神。”
《礼记。月令》：“孟春之月其帝太暤，其神句芒，余春月皆然；孟夏之月其帝炎帝，其神祝融，余夏月皆然；孟秋之月其帝少暤，其神蓐收，余秋月皆然；孟冬之月其帝颛顼，其神玄冥，余冬月皆然。”
《礼记·月令》：“其帝大白皋，其神句芒。”郑玄注曰：“句芒，少白皋氏之子，曰重，为木官。”朱熹注曰：“大白皋伏牺，木德之君。句芒，少白皋氏之子，曰重，木官之臣。圣神继天立极，先有功德于民，故后王于春祀之。”
《墨子·明鬼下》说∶从前秦穆公，中什在祖庙裏，看见有神进入庙门，向左面走，鸟身，脸是方的。秦穆公吓得逃跑。神说∶「不用怕，上帝因你有德行，给你报赏，派我赐你十九年寿命，使你的国家兴盛，多子孙，不会失掉秦国。」秦穆公再拜叩头，说∶「敢问大神名字。」答道∶「我是句芒。」
句芒手里拿了一个圆规，和东方天地伏羲共同管理着春天。这句芒，是人的脸，鸟的身子，脸是方墩墩的，穿一件白颜色衣裳，驾了两条龙。据说，他就是西方天帝的儿子，名叫“重”。可见，即使是在天宫，要找到好差事也很难，没有一点关系还办不到，人们叫他“句芒”，意思就是说，春天草木生长，是弯弯曲曲、角角叉叉的，“句芒”两个字就做了春天和生命的象征。据说，春秋时候，秦穆公是个贤王，能够任用贤臣，曾经拿了五张羊皮把百里奚从楚国人手里赎回来，委托他担当了国家的重任；又能厚爱百姓，曾经赦免了三百个把他逃跑的好马杀来吃的歧下野人，后来这班人感念他的恩德，帮助他打败了晋国的军队，俘虏了晋国的国君夷吾；天地因为他有这些好德行，便叫木神兼春神的句芒给他添加了十九年的寿命。
这些记载告诉我们：句芒是少白皋之子，是木官之神，是春之神。而从字形来看，“句芒”的“句”字，像一个刚刚萌芽出土的小嫩芽，头是勾着的，而“芒”字则是那些毛茸茸毛刺。这不也是生育和生长之象吗？
【句芒的形象】
句芒的形象若何？据材料，春神句芒的原始形象，是鸟身人面。《山海经·海外东经》说：“东方句芒，鸟身人面，乘两龙。”句芒之鸟身人面，说明居住在东方的大白皋部族，原本是一个以鸟为图腾信仰的部族，而句芒神也许就是该部族的图腾神。春神句芒是女性，抑或男性？没有材料可以说明。但神话中的大白皋部族，已经是个男权部族社会了。还有材料说，句芒神的脸是四方形的。后世的句芒图，因受神话历史化和男权社会的影响，除了头顶上还保留着一些被称为“芒”的毛发而外，几乎完全变成了一个古代朝臣的形象。
【句芒的演变】
唐代诗人阎朝隐有诗曰：“句芒人面乘两龙，道是春神卫九重。”（《全唐诗》卷六十九）在历代的迎春祭祀活动中，句芒也是一个屡屡登场的角色。据“岁时记”的记载，立春前一日，各级官府的属员们率队到东郊举行鞭土牛、迎春仪式时，句芒总是随其左右，有时还手执彩鞭。至于他所站立的位置，要根据五行的干支而定。这种仪式中的句芒，一般不再是句芒，而被唤作“芒神”。芒神，既是春神，又兼有谷神的职能。一年的农事，甚至也在他的掌握和安排之中了。
由于民族、地域、神系的不同，在中国古代神话中，春神不独句芒一位，还有简狄。不过，简狄属于殷人神话中的角色。与句芒不同的是，她是一位女神。已故神话学家丁山认为：“简狄即爱神，亦即春神。春风时至，草木皆苏，春神有促进生殖的能力，也就被大众重视为生殖大神了。简狄神格，颇似埃及古代的埃西。”
《楚辞》中的东君，也被认为是楚国的春神。宋代词人李邴《汉宫春》：“潇洒江梅，向竹梢疏处，横两三枝。东君也不爱惜，雪压霜欺。无情燕子，怕春寒、轻失花期。却是有、年年塞雁，归来曾见开时。”也勉可作一家之言吧。
【古诗：赠句芒神】
年代作者：唐·李商隐
体裁：七绝
内容：
佳期不定春期赊，春物夭阏兴咨嗟。
愿得句芒索青女，不教容易损年华。
共工
炎帝裔。据《山海经·海内经》：“炎帝之妻，赤水之子听袄生炎居，炎居生节并，节并生戏器，戏器生祝融，祝融降处于江水，生共工。”宋罗泌《路史、后纪二》注引《归藏·启筮》：“共工人面蛇身朱发。”相传共工为水神。《左传·昭公十七年》：“共工氏以水纪，故为水师而水名。《管子·揆度》：“共工之王，水处什之七，陆处什之三，乘天势以隘制夫下。”《淮南子·本经训》：“舜之时，共工振滔洪水，以薄空桑。”共工神话最著者，为共工与颛顼之战。《淮南子·天文训》：“昔者共工与颛顼争为帝，怒而触不周之山，天柱折、地维绝，天倾西北，故日月星辰移焉；地不满东南，故水潦尘埃归焉。”颛顼，黄帝之裔(《山海经·海内经》)。故此战实为黄炎战争之继续。此战又或传为共工与高辛(《淮南子·原道》)；与神农(《雕玉集·壮力》)；与祝融(《史记，补三皇本纪》)；与女娲(《路史·太吴纪》)之争。其他如禹逐共工，禹杀共工之臣相柳等传说，由禹为黄帝系统人物，当亦系黄炎战争之余绪。今河南杞县流传的“女娲补天”则谓：共工、祝融，女娲、棺人为兄妹。共工与祝融因吃天鹅蛋之争，共工撞不周山，天塌洪水泛滥，女娲乃有补天之举，似更原始。参见“杞人忧天”。
祝融与共工战《史记·补三皇本记》：“诸侯有共工氏，任智刑以强霸而不王；以水乘木，乃与祝融战。不胜而怒，乃头触不周山崩，天柱折，地维缺。”此战或又传说为颛顼，神农，女娲，高辛与共工之争。参见“共工”、“杞人忧天”。炎帝裔。据《山海经·海内经》：“炎帝之妻，赤水之子听袄生炎居，炎居生节并，节并生戏器，戏器生祝融，祝融降处于江水，生共工。”宋罗泌《路史、后纪二》注引《归藏·启筮》：“共工人面蛇身朱发。”相传共工为水神。《左传·昭公十七年》：“共工氏以水纪，故为水师而水名。《管子·揆度》：“共工之王，水处什之七，陆处什之三，乘天势以隘制夫下。”《淮南子·本经训》：“舜之时，共工振滔洪水，以薄空桑。”共工神话最著者，为共工与颛顼之战。《淮南子·天文训》：“昔者共工与颛顼争为帝，怒而触不周之山，天柱折、地维绝，天倾西北，故日月星辰移焉；地不满东南，故水潦尘埃归焉。”颛顼，黄帝之裔(《山海经·海内经》)。故此战实为黄炎战争之继续。此战又或传为共工与高辛(《淮南子·原道》)；与神农(《雕玉集·壮力》)；与祝融(《史记，补三皇本纪》)；与女娲(《路史·太吴纪》)之争。其他如禹逐共工，禹杀共工之臣相柳等传说，由禹为黄帝系统人物，当亦系黄炎战争之余绪。今河南杞县流传的“女娲补天”则谓：共工、祝融，女娲、棺人为兄妹。共工与祝融因吃天鹅蛋之争，共工撞不周山，天塌洪水泛滥，女娲乃有补天之举，似更原始。参见“杞人忧天”。
祝融与共工战《史记·补三皇本记》：“诸侯有共工氏，任智刑以强霸而不王；以水乘木，乃与祝融战。不胜而怒，乃头触不周山崩，天柱折，地维缺。”此战或又传说为颛顼，神农，女娲，高辛与共工之争。参见“共工”、“杞人忧天”
祝融，名重黎（简称黎），又称祝诵，祝和。相传帝喾高辛氏时，他在有熊氏之墟（今新郑）担任火正之官，能昭显天地之光明，生柔五谷材木，以火施化，为民造福。帝喾命曰祝融，后世尊为火神。有人说祝融是古时三皇五帝三皇之一。
祝融为火神，据说他本是颛顼氏的后代，本名重黎，也叫吴回，帝喾(即高辛氏，传说中古代部族的首领)当政时，官居火正，甚有功，能光融天下，帝喾乃命曰"祝融"，死后为火官之神。又相传，大禹的父亲鲧偷窃了天帝的息壤，天帝命祝融杀鲧于羽郊(《山海经·海内经》)；成汤伐夏桀时，天帝令祝融降火于夏城(《墨子·非攻下》)，帮助成汤灭夏。在后世的民间传说中，祝融常以女子的形象出现，称"祝融夫人"。此外，民间俗信亦有以炎帝或燧人氏为火神的说法，如谓远古时燧人氏钻木取火，使人类进入熟食阶段，后人尊为火神，又称火德真君，定时祭祀。也有一些地区的火神崇拜并无具体来历，或称南方火帝君，或称种火老母，等等。以火神祭祀的日期与行事言，各历史时期和各地区的风俗也不一致。如上古时的火神之祭在夏天，汉晋以降，这一传统以夏季祀灶的方式得到延续。又如，四川等地以夏历四月初八为火神"生日"，届时士农工商进香并祀神或演戏娱神。鲁南地区以正月初七为祭祀火神之日，民间有组织"火神会"的风俗，除去火神庙朝拜外，全体会员还要聚餐两次；此外，火神形象相貌凶狠，三头六臂，并有风火轮、火葫芦、火印、火剑、火弓等火器配备，酷似神话传说中"哪吒"的变态。
玄冥
1.神名。水神。《左传．昭公十八年》:"禳火于玄冥、回禄。"杜预注:"玄冥，水神。"汉张衡《思玄赋》:"前长离使拂羽兮，委水衡乎玄冥。"一说为雨师。见汉应劭《风俗通．祀典．雨师》。
2.神名。冬神。
3.神名。北方之神。
4.深远幽寂，道家用以形容"道"。亦以指"道"。
5.旧时指阴间，九泉。
6.指北方。
7.指冬季。
8.汉代郊祀歌名。歌词为:"玄冥陵阴，蛰虫盖臧……"取首二字为歌名。9.道教称肾之神。
中国古代哲学的概念语出《庄子·大宗师》:“于讴闻之玄冥，玄冥闻之参寥”。原是以寓言形式假设的一个人名，实际上指一种混沌不分、深不可测的状态或一种无知无觉、不分是非、不分古今的精神境界。西晋玄学家郭象在《庄子注》中特别重视这个概念，他解释说：“玄冥者，所以名无而非无”（《庄子·大宗师》注）。意思是说，“玄冥”是指一种“无”的状态，但尚未超出言表而至于无名、无始。他进一步提出了“玄冥之境”的概念，并把它作为万物“独化”的场所和境界，说：“是以涉有物之域，虽复罔两，未有不独化于玄冥之境者也”(《庄子·齐物论》注)。作为“独化”的场所，“玄冥之境”是“物各自造”、“自化”的场所；作为一种精神境界，“玄冥之境”又表现为“内放其身而外冥于物,与众玄同”。因而是一种抹杀差别,取消是非，不分彼此，自满自足的境界。
气功术语。肾神名。《黄庭内景经·心神章》：“肾神玄冥字育婴。”又为丹田之异名
后土
“后土”一词，最早见于儒家几部经典。如《尚书·武成》有“告于皇天后土”，《左传·文公十八年》有“使主后土，以揆百事”，《周礼·春官·大宗伯》有“王大封，则先告后土”等。从这些文句看来，后土是位享有很高权威的统治者。国家有什么大事，得先报告给他，请他管理。
那么这位后土究竟是何职务？我们须从史籍上考察。《左传·昭光二十九年》说，“土正曰后土”。后土既云“土”，土正又云“土”，可见他是与土地大有关系。那么何谓“土正”？不妨先看“正”字是深谋远虑什么意思。正者，与副相对也。当是为正职者。《左传·隐公六年》有“翼九宗五正”句，西晋注家杜预注道：“五正，五官之长”，可见正者确系正职的长官，亦即长官中的最高位者。长官所干者何？自然是领导和管理之事。因而所谓“土正”就是管理土地的最高长官。既然如前所引，土正与后土是画等号的，那么这位后土亦即管理土地的最高长官了。可是又有了新的问题，这位最高长官何以冠个“后”字？原来也有其含义。《尚书·大禹谟》曾说，“后克艰厥后，臣克艰厥臣”，克艰者，战胜艰难之谓也，亦即完成任务之意。翻译出来是，后完成后的任务，臣完成臣的任务。这里的后与臣明显是相对的，而臣者，据郭沫若《甲骨文字研究·释臣宰》考证，在春秋战国时代，是与民一样“同为锡予之物”，“均古之奴隶”，即广大劳动群众。后既然与群众相对，那当然是群众的主子了。《尚书》的同篇文字里又有“后非众”的话，也正好说明了这点。一句话，后就是君主的意思，与正没有区别，后土就是管理土地的君主，用宋代杨照《重修太宁庙记》的说法，就是“后土为土地最尊之神”。
这位土地最尊之神的后土是男性，还是女性？很值得研究一番。《左传·昭公九年》说：“共工氏有子曰句龙，为后土”；《礼记·祭法》说：“共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州”。此两书皆把后土称为共工之子，子者，男子也，故尔后土当为男性。然汉武帝所立之后土祠中，后土的形象为女性，后人称圣母、娘娘，这又何故？原来古代典籍上也有后土为女性之记载。《文献通考》载：“汉元帝时祭地，以高后配”，高后者，汉高祖之妻吕雉也，以吕后与大地之神配飨，说明大地之神为女性。《后汉书·世祖本纪》栽：“光武中元元年······高皇后配飨地只，地只者，土地之神也，以高皇后与其配飨，又说明土地之神为女性。《通典》、《晋书》、《宋书》也分别有曹魏明帝、东晋成帝，宋武帝祭祀土神时以祖辈皇后配飨的记载。这些都说明了当时人们把土地之神视为女性，亦即后土是女性了。
至此，后土到底该是男性，还是女性？便成了问题。为了搞清它，须从著名的《周易》说起。《周易·系辞上传》第五章说：“一阴一阳之谓道”，道是宇宙变化的法则，这里是说阴阳的交互作用，形成了宇宙变化的规律，从而最早提出了阴阳的概念及作用。《周易·系辞下传》第六章则说：“乾，阳物也；坤，阴物也。”《周易·说卦传》第十一章纪而又说：“乾，为天，为父”，“坤，为地，为母。”这就是说，苍天为阳，为男性；大地为阴，为女性。再者从卦象上看，象征天的乾卦为≡，象征地的坤卦为≡≡。郭沫若在《周易时代的社会生活》一文中，就此两种卦象说：“划一以象男根，分而为二以象女阴”，也说明天为男，地为女。这种天阳地阴、天男地女的观点，是我国古典哲学对天地性质的最早的也是最权威的界定，直至今天还没人能否定。既然大地为女性，那么大地的至圣代表后土，自然应属女性了。这样，后土祠的后土形象为圣母女神，就是很有道理的了。这个由男性之神到女性之神的变化，反映了人们对大地本质的反复曲折的认识过程，是人们的认识能力提高的表现。
既然后土是最高的女性土神，那么她与女娲氏就自然连到一起了。记载我国远古传说的《风俗通义·皇霸篇》引《春秋纬运斗枢》云，古代所谓三皇的天皇、地皇、人皇，就分别是伏羲、女娲、神农。这里女娲既是地皇，她自然就与土地最尊之神的后土是一个人了。明嘉靖丙辰岁秋重刻的后土祠庙像图，有“后土皇地只”之言，亦径直称后土为皇，更说明后土与地皇女娲不可分开了。也就是说女娲即后土，后土即女娲。这种合二为一的说法能否成立？能。郭沫若在《卜辞中的古代社会》一文中就说：“神话传说中人物，一人化为二人以上，一事化为二事以上，乃古今中外常有之事。”他经过考证，就得出了“帝喾与帝舜实为一人”的结论。故我们也完全可以大胆地说后土、女娲确为一人之二称。这是最顺畅的推论，也是最合理的判断。由此我们也可以说，位于古汾阴今万荣脽上的后土祠。原来就是女娲祠。我们从今日始，完全可以把这位土地最尊之神，即最权威的地皇，合称为后土女娲。
盘古之后第三位诞生的大神叫做后土。便是现在非常有名的后土皇地只，又称后土娘娘。她掌阴阳，育万物，被称为大地之母。是最早的地上之王。最早的动物分为飞禽和走兽两类，麒麟为兽中之王，而飞禽以凤凰为尊，故老相传的百鸟朝凤就是凤凰尚在天下为禽的时候！凤凰出世之时因为得到了天地交合之气，所以能够自生自灭，元气尽时便自梵而死，死后又可于灰烬上复生。它在百余年后育生出与自己大不相同的两子，孔雀与大鹏！孔雀刚出生的时候，身高二百余尺，因为其母凤凰属火性，所以能口喷烈焰，火光到处寸草不生，尾部可以展开，上面有无数羽毛坚硬如钢，饿时碰到人或走兽，把屏一开，飞出一根钢羽即可取其性命；随着年岁渐长，数百年后它邪气日重，竟能于四五十里之外，吸人食肉，凶霸一时！后来因为误食如来未成佛之前的金身法象，被如来所收，封为佛母孔雀大明王。
烛龙
中国古代神话中的神兽。又名烛阴，也写作逴龙。人面龙身，口中衔烛，在西北无日之处照明于幽阴。传说他威力极大，睁眼时普天光明，即是白天；闭眼时天昏地暗，即是黑夜。今文化史家认为，烛龙为北方龙图腾族的神话，其本来面目应是男根，由男性生殖器蜕变而来。其产生晚于女阴崇拜时代。《楚辞.天问》：“西北辟启，何气通焉？日安不到，烛龙何照？”又《大招》：“北有寒山，逴龙赦只。”《山海经.大荒经》：“西北海之外，赤水之北，有章尾山。有神，人面蛇身而赤，直目正乘，其瞑乃晦，其视乃明。不食不寝不息，风雨是谒。是烛九阴，是谓烛龙。”又《海外经》：“钟山之神，名曰烛阴，视为昼，眠为夜，吹为冬，呼为夏，不饮，不食，不息，息为风；身长千里，在无晵之东，其为物，人面，蛇身，赤色，居钟山下。”参阅龚维英《原始崇拜纲要》。
烛龙是人脸蛇身的怪物，红色的皮肤，住在北方极寒之地。它的本领很大，只要它的眼睛一张开，黑暗的长夜就成了白天；它的眼睛一合上，白天就变回黑夜。它吹口气就乌云密布，大雪纷飞，成为冬天；呼口气又马上赤日炎炎，流金铄石，成为夏天。它老是蜷伏在那里，不吃饭，不喝水，不睡觉，不呼吸——因为它一呼吸，就成为长风万里。它的神力又能烛照九泉之下，传说它常含一支蜡烛，照在北方幽黯的天门之中，所以人们又叫它「烛阴」。或称“奢比”，半人半兽的怪物，《山海经·大荒东经》说它是神，长着人的头颅和野兽的身体，一对大耳朵上戴着两条青蛇，名字叫奢比尸。《山海经·海外东经》肯定了这种描述，并且提到奢比之尸或者就是肝榆之尸。
海外自东南陬至东北陬者。
「长差」丘，爰有遗玉、青马、视肉、杨柳、甘华。甘果所生，在东海。两山夹丘，上有树木。一曰嗟丘。一曰百果所在，在尧葬东。
大人国在其北，为人大，坐而削船。一曰在「长差」丘北。
奢比尸国在其北，兽身、人面、大耳，珥两青蛇。一曰肝榆之尸在大人北。
君子国在其北，衣冠带剑，食兽，使二大虎在旁，其人好让不争。有薰华草，朝生夕死。一曰在肝榆之尸北。
「上工下虫」「上工下虫」在其北，各有两首。一曰在君子国北。
朝阳之谷，神曰天吴，是为水伯。在「上工下虫」「上工下虫」北两水间。其为兽也，八首人面，八足八尾，皆青黄。
青丘国在其北，其狐四足九尾。一曰在朝阳北。
帝命竖亥步，自东极至于西极，五亿十选九千八百步。竖亥右手把算，左手指青丘北。一曰禹令竖亥。一曰五亿十万九千八百步。
黑齿国在其北，为人黑，食稻啖蛇，一赤一青，在其旁。一曰在竖亥北，为人黑首，食稻使蛇，其一蛇赤。
下有汤谷。汤谷上有扶桑，十日所浴，在黑齿北。居水中，有大木，九日居下枝，一日居上枝。
雨师妾在其北。其为人黑，两手各操一蛇，左耳有青蛇，右耳有赤蛇。一曰在十日北，为人黑身人面，各操一龟。
玄股之国在其北。其为人衣鱼食，使两鸟夹之。一曰在雨师妾北。
毛民之国在其北，为人身生毛。一曰在玄股北。
劳民国在其北，其为人黑。或曰教民。一曰在毛民北，为人面目手足尽黑。
东方句芒，鸟身人面，乘两龙。
建平元年四月丙戊，待诏太常属臣望校治，侍中光禄勋臣龚，侍中奉车都尉光禄大夫臣秀领主省
天吴
朝阳之谷，神曰天吴，是为水伯。在「上工下虫」「上工下虫」北两水间。其为兽也，八首人面，八足八尾，皆青黄。
“吴”字，它的原始意义表示一个人在奔跑时一边高声喊叫，一边回头反顾，寓意着原始狩猪者的召唤。吴字的原始象形：奔跑、回头、高声喊叫。“吴”是一个会意字，由“矢”和“口”两个构件组成。大约到东汉以后，汉字规范化。“矢”部已开始改成“天”。东汉时期有一个学者叫吴平，他和袁康写了一部著名的书叫《越绝书》，他在书的末篇中用拆字的方法，隐语式地道出了自己的姓名。书中说：“文属辞定，自于邦贤。邦贤以口为姓，丞之以天；楚相屈原，与之同名。”今天的吴姓人在向初见面的人介绍自己的姓时，往往也都说姓吴——“口天吴”。
从经典语言学看“吴”的本义是大声喊叫。那么，远古先人把它作为自己的姓氏，又说明了什么呢？如果我们对吴字进行更深层的解剖和透视，就会恍然大悟。
从吴字的两个构件看，“口”表示呼喊，喊叫，“矢”像一个人在奔跑时不时地回头反顾。两个构件结台组成“吴”，它的原始意义就是表示一个人在奔跑时一边高声喊叫，一边回头反顾。这种情形对于当代的我们应该并不陌生，在原始壁画中甚至是一种世界性的主题，因为它描绘的其实就是一幅人类童年时代狩猎生活的图画。当狩猎者发现大野兽时，～边奔跑，一边呼喊，一边不时回头看。这种大喊大叫的动作就叫吴，这种人就叫吴人。原始人类狩猎时常身披虎皮，这从当代非洲原始部落的狩猎生活和原始舞蹈中仍能看到，在《水浒》武松打虎那一回中我们也曾看到过这种身披虎皮的狩猎者。所以，古代“吴”字又常加“虍”首，作“虞”，吴人又因此叫虞人。先秦文献中常有虞人，是指专门掌管田猎的官吏。
那么，后来自称“吴”（或“虞”）的这一狩猎民族为何会把自己的生存形式的图画作为自己族人的姓氏——一种表明血缘关系、亲属关系和婚姻关系的社会学标志的呢？
让我们在想象的山林中，掘好陷阱，装好弩箭，等待着剑齿虎的来临。而当凶猛的野兽出现时，与这个部落一起跑吧、叫吧，难道你感受不到纯粹的人类力量的觉醒和朦胧的畅快的美好感觉吗？此时，你一定会认定，作为这个狭小天地里的一族，确是没有什么比这一时刻更激动人心的了。于是，选择“吴”作为自己氏族的称号自然再合适不过了。这一族就是吴域虞）氏族。
此外，从读音上看，吴字的读音与“呜”、“哇”、“喔”、“喂”等象声词相近，它极可能就是原始人狩猎时喊叫的声音。到这里，我们仿佛听到了原始狩猎者那大声的喊叫，是因突然发现大野兽时的喜悦或惊恐，是招呼同伴作好准备的信号，还是期望以那震耳欲聋的声音吓唬凶猛的动物？不管怎样，“吴”字除了会意外，还是一个表声的文字.
“吴”字作为语言的符号，虽然可与“虞”、“?”、“敔”等字通假，但作为人们血缘出身标志即姓氏的“吴”，却从来不与“?”、“敔”等混用；西周以上，“吴”“虞”不分。自秦汉以后，“吴”、“虞”二姓始已区分清楚，除极个别的如《隋书》中“吴卓”也写作“虞绰”外，唐宋以来至今，“吴”、“虞”二字作为姓氏则更加径渭分明，绝无混淆。
“天吴”这种人面虎身的怪兽作为吴人的图腾兼始祖神，与吴人的狩猎生活密切相关.
我国古代有一本记录神仙、鬼怪的奇书，叫《山海经》，其中的《海外东经》记载说：“朝阳之谷，神曰‘天吴’，是为水伯。”《大荒东经》中也有近似的记载。据书中描绘，这是一个有八个头、八只腿、八条尾巴、人的面孔、虎的身子的庞然大怪兽。我们从上面转录自古本《山海经》的插图可一睹其神秘、怪异的风采。
这个半人半兽的怪物，就是古老的原始狩猎氏族——吴人的图腾兼始祖神。“天”的意思就是“大”，“天吴”，就是伟大的吴。
“天吴”人面虎身，这与吴人的狩猎生活密切相关。吴人以狩猎为生，而“虎为百臂之王”，因此，吴人崇拜一种似虎的动物，这种古动物可能在先秦时变得稀少而绝迹了，吴人便是以虞为图腾，“天吴”的原型即是虞。在前面的吴字解字中，我们曾指出，猎人常身披虎皮作为一种狩猎时伪装和欢庆收获猎物时的摸拟动物动作的舞蹈装扮。所以，像吴常加“产”作“虞”一样，“天吴”不但形象似虎，它的名称在《南山经》和《大荒西经》中又称作“大虞”。
“驺虞”的特点是跑得极快，这与“吴”字下从“矢”密切相关，也与吴人狩猎生活的善于奔跑的特点相同.
但“天吴”又是人的面孔。从这里，我们可以看到兽与人的结合，也可以看到从人到神的转化。同时，我们也得到了一个明确无误的信息，“天吴”也是人，而且就是吴人的祖神。
但是，敏锐的读者也许会发出一个疑问。既然“天吴”作为吴人的祖神图腾是原始狩猎民族崇拜虎的结果，为什么《山海经》中又说“天吴”是“水伯”——水神呢？这中间正隐藏着重大的历史变迁，就是远古吴人向东南海滨的大规模迁徙。
吴人属于炎黄族系，最初居住在今山西、陕西一带。人过留名，雁过留声，吴人在这一带留下了许多以“吴”或“虞”命名的地名，如吴山、虞山、虞城等。大约在炎黄之世，随着炎帝族系和黄帝部族的向东扩展，吴人也被迫大规模东迁，到尧舜之世，吴人已有许多支系都迁徙到东南海滨长江三角洲一带。这样，吴人告别了茂密的原始森林和剑齿虎，而开始征服波涛滚滚的大海。那原来保佑子孙狩猎时多有所获的族神“天吴”，这个时候当然就又得变成保护吴人子孙在与江湖大海打交道时平安、丰收的“水泊”了。也正因为这一微妙的变化，中国文字的那些聪明透顶的创造者们，有时又将吴族的吴宇，与鱼挂起钩来。在金文里，吴国的“吴”，就可通作“?”了。甚至吴字有时也写成“”，活脱脱的就像一条鱼。难怪卫聚贤先生在《吴越文化论丛》中，会误把“吴”字解释成象鱼之形，把鱼当作吴人的图腾了，实在是事出有因。
“天吴”或“天虞”就是先秦和秦汉文献中常可见到的“虞”，也叫“驺虞”。《山海经·海内北经》这样记载：“有珍兽，大若虎，五彩毕具，尾长于身，名曰驺吾，乘之日行千里。”可见，远古的吴人，也是以崇拜一种叫“虞”或“驺虞”的动物得名。这种动物在名“虞”，被吴人尊为图腾和族神后，就成为了“天吴”——伟大神圣的吴了
弇兹
弇州，即今兖州。今市西30里有山名嵫山，大概因有奄国在附近，所以嵫山又名崦嵫山、奄山，为神话中日之所入。其上有神称弇兹，《山海经·大荒西经》云：“西海渚中有神，人面鸟身，珥两青蛇，践两赤蛇，名曰弇兹。”西海即古之大野泽，在嵫山之西
大荒之中，有山名曰北极天柜，海水北注焉。有神，九首人面鸟身，名曰九凤。
又有神衔蛇衔操蛇，其状虎首人身，四蹄长肘，名曰强良